GRUPO DE APRENDIZAJE COOPERATIVO COMO REVITALIZACION DEL AYLLU ANDINO

 

GRUPO DE APRENDIZAJE COOPERATIVO COMO REVITALIZACION DEL AYLLU ANDINO

GRUPO 1

1. Origen y Naturaleza Histórica: Más allá del Incario

El ayllu no es una creación del Imperio Incaico, sino una estructura preincaica de origen aymara. Como señala Elizardo Pérez en Warisata: Escuela ayllu, se trata de la "célula social" fundamental de los pueblos andinos.

Cuando los quechuas expandieron el Tahuantinsuyo, no destruyeron esta organización, sino que la absorbieron y reorganizaron. En el Collasuyo (la región sur del imperio), el sistema de señoríos aymaras ya funcionaba bajo esta lógica de gestión territorial y familiar, lo que permitió que el dominio inca se adaptara a una estructura de éxito probado.

 

2. La Reconceptualización de la "Familia"

Para entender el ayllu, debemos despojarnos de la visión nuclear europea (padre-madre-hijos).

La Familia Colectiva: El ayllu es una "familia asociada" o un grupo de familias unidas por vínculos sanguíneos, pero sobre todo por vínculos territoriales y espirituales.

Propiedad de la Tierra: Según Urquidi, los ayllus funcionan como personas colectivas. La tierra no pertenece al individuo, sino a la comunidad. Bajo el régimen incaico, la división tripartita del suelo (para el Sol, para el Inca y para el Pueblo) respetaba la asignación de tierras al ayllu para su subsistencia.

Autonomía y Orgánica: Bautista Saavedra lo define como una unidad "cooperativa, orgánica y autónoma". Esto significa que el ayllu tiene la capacidad de autorregularse y sostenerse sin depender totalmente de un poder central externo.

3. El Sistema de Trabajo: La Ingeniería de la Cooperación

Debido a las duras condiciones geográficas (la altura, el clima extremo del altiplano y la escasez de recursos), el individuo solo no podría sobrevivir. El ayllu sistematizó la cooperación mediante tres pilares fundamentales:

El Ayni (Reciprocidad Individual): Es la ayuda mutua entre familias. "Hoy por ti, mañana por mí". Si una familia necesita techar su casa o sembrar su parcela, el resto ayuda, con la garantía de recibir el mismo apoyo cuando lo necesite.

La Mita (Trabajo Colectivo Obligatorio): Es un sistema de turnos para obras de beneficio común (puentes, caminos, siembra en tierras comunales). Es la base de la infraestructura andina.

La Chunca (Organización por Equipos): Una forma específica de organizar grupos de trabajo para labores agrícolas de gran escala, optimizando el esfuerzo humano ante la falta de maquinaria pesada.

4. El Modelo Pedagógico: La Escuela Ayllu (Warisata)

La pedagogía basada en el ayllu (promovida por Elizardo Pérez y Avelino Siñani) revolucionó la educación rural en Bolivia. Sus principios son:

Escuela Productiva: La escuela no es un edificio donde se memorizan datos; es un taller y un campo de cultivo. El niño aprende "amasando el barro" de su propia escuela.

 

Comunión con la Naturaleza: Según Salazar Mostajo, se fomenta un amor profundo por la tierra, las plantas y los animales. El ser humano no está "encima" de la naturaleza, sino que es parte de ella.

El Deber Temprano: Desde la infancia, el niño asume funciones productivas. No se estudia para "ser alguien" individualmente, sino para servir a la comunidad.

5. Dimensión Política y la Marka

El ayllu no es una isla; se agrupa en una unidad mayor llamada Marka.

El Mandato Irrevocable: Los cargos de autoridad (como el de Mallku o Jilaqata) no son premios, sino "cargas" o servicios obligatorios.

Vigencia en la Educación Superior: Es fascinante notar cómo, incluso hoy, estudiantes universitarios o de escuelas superiores de formación de maestros deben abandonar temporalmente sus aulas para cumplir con las obligaciones y cargos que su comunidad les asigna en su lugar de origen. Este compromiso es innegociable y demuestra que el ayllu sigue siendo el eje que rige la vida del hombre y la mujer andina.

 

1. Warisata: El Núcleo de Irradiación Cultural

La escuela de Warisata, fundada en el ayllu, rompió con el modelo de aula tradicional. Su actividad era integral:

Gestión Total: Implicaba desde la construcción de infraestructura y elaboración de adobes hasta el cuidado de los cultivos.

El Sujeto "Chacana": Siguiendo la filosofía de Josef Estermann, el estudiante se concibe como un ser puente (Chacana). No es un individuo aislado, sino un mediador entre su sentir personal, el sentir de los otros y la interpretación que la sociedad hace de sí misma.

 

Expansión: Su modelo de "núcleos" se irradió desde el altiplano hasta zonas selváticas (como Casarabe en el Beni), demostrando su adaptabilidad.

 

2. Autopoiesis Social y Subjetividad

El texto vincula la organización de la escuela con conceptos científicos modernos:

Autocreación (Autopoiesis): Al igual que los organismos vivos se crean a sí mismos (Maturana y Varela), Warisata funcionaba como un sistema que se autogeneraba y autogestionaba.

Determinación Estructural: En lugar de ser sujetos pasivos que solo reaccionan a estímulos (conductismo), los estudiantes en este modelo determinan su estructura. Son sujetos activos que construyen el sentido de su realidad y su respuesta ante el entorno.

Comunidad de Aprendizaje: El grupo deja de ser una suma de individuos para convertirse en una comunidad donde el objetivo común es el aprendizaje mutuo.

 

3. El Desafío de la Educación Superior (IES)

El análisis se traslada a las universidades y la educación superior, identificando tensiones actuales:

Heterogeneidad vs. Elitismo: Se busca que las universidades eliminen la discriminación (por edad, género o procedencia). Sin embargo, persisten "élites dirigentes" que controlan el discurso y el acceso a recursos sociales.

La Paradoja de la Identidad: Según Félix Patzi, existe un fenómeno crítico: muchos jóvenes indígenas, al migrar a las ciudades para estudiar, se incorporan a la modernidad y se alejan de sus ancestros, generando una crisis de identidad.

Grupos de Aprendizaje Cooperativo (GACs): Se proponen como herramientas psicopedagógicas para mitigar esta alienación y fomentar la equidad.

4. Hacia un Estado Plurinacional y Equitativo

El texto concluye analizando la complejidad del Estado boliviano:

Lenguaje y Realidad: Siguiendo a Tapia, las lenguas no son solo palabras; contienen la organización de una sociedad. La cultura dominante suele nombrar a los pueblos indígenas desde prejuicios etnocéntricos.

Sociedad Abigarrada: Utilizando ideas de René Zavaleta, se reconoce la desarticulación producida por el colonialismo.

Nación y Coexistencia: La equidad en la educación superior solo se logrará cuando se comprenda que dentro del Estado coexisten diversas naciones (comunidades históricas con lengua y cultura propias) que deben ser reconocidas en igualdad de condiciones.

Resumen en una frase:

Warisata representa un modelo de autogestión educativa donde el sujeto deja de ser un súbdito pasivo para convertirse en un "ser puente" que construye comunidad, desafiando las estructuras coloniales y las élites modernas para buscar una verdadera equidad plurinacional.